Долина цветов (англ. Valley of Flowers National Park) — национальный парк в Индии, расположенный в Западных Гималаях высоко в горах, известный своими лугами с цветами необычайной красоты.
В 1982 году Долина Цветов была объявлена национальным парком, а в 2005 году включена в список Всемирного наследия в составе объекта «Национальные парки Нанда Деви и Долина Цветов» (№ 335). Занимает площадь 8750 гектаров.

Необычайная красота этой удивительной долины с ее нежным разноцветием лугов - вызывала у местных жителей убеждение, что ее населяют феи. На самом деле, в этой дикой горной местности обитают такие редкие животные, как гималайский медведь, снежный барс и голубой баран.

Единорог
В Индии единорог представляет силу духовного богатства. Он является одновременно и разрушителем, и созидателем. Символ единорога встречается в «Атхарваведе» и в «Махабхарате» в мифе о потопе, во время которого Ману привязал корабль к рогу гигантской рыбы-единорога.
Мифическое животное единорог присутствует во многих традициях. В древнем мире он считался выходцем из Индии, где его изображали красноголовым, с белым или черным рогом.

За четыреста лет до христианской эры грек Ктесий, врач Артаксеркса Мнемона, сообщал, что в королевствах Индостана водятся весьма быстроногие дикие ослы с белой шерстью, пурпурно-красной головой, голубыми глазами, с острым рогом на лбу, у основания белым, на конце красным, а посредине - совершенно черным. Плиний прибавляет другие подробности (VIII, 31): "В Индии охотятся еще за другим зверем, единорогом, который туловищем схож с лошадью, головою с оленем, ноги как у слона, а хвост кабаний. Ржет он басистым голосом, посреди лба торчит длинный черный рог.
Единороги Среднего Востока очень отличаются от европейских и азиатских единорогов. Их называют каркаданнами. Считается, что они жили в Индии, а также в Пакистане и Северной Африке. В отличие от европейских единорогов эти единороги нежно относятся ко всем женщинам, а не только к невинным девушкам.
Считалось, что каркаданн напоминает носорога, но в некоторых преданиях его изображали похожим на необычно большого коня. Обычно каркаданна изображали как парнокопытное животное, но на некоторых рисунках показано, что его копыто разделено на три части — одна часть спереди, а две другие — сзади. Каркаданны были способны издавать громкий рёв, разносившийся по равнинам и пустыням Среднего Востока. Особо отмечались их неистовая сила и агрессивность.
И все же это было существо, которое могло даровать благо. Любая вода, к которой прикасался рог каркаданна, немедленно становилась чистой, а женщины купались в такой воде, чтобы излечиться от бесплодия. Благодаря своим способностям каркаданн считался на Среднем Востоке добрым символом, приносящим удачу, поэтому местные жители, особенно женщины, носили талисманы с его изображением.
В одной легенде рассказывается о том, как каркаданн убил в битве слона, проткнув его своим огромным рогом. Умирающий слон рухнул на единорога, и они оба погибли. В этот момент громадная мифическая птица Рух слетела вниз, подхватила оба тела и понесла к себе в гнездо кормить птенцов.
Единственным существом, которое могло приручить каркаданна, были голуби. Единорогу так нравилось их воркование, что он мог подолгу ждать, чтобы птица слетела с дерева и села на его рог.
Рогу каркаданна издавна приписывалась особая сила. За ним охотились, потому что он был способен нейтрализовать отраву или убить ядовитых животных. В преданиях говорилось, что определить подлинность рога каркаданна можно только одним способом. Его следовало поместить в cocуд со змеями, пауками или скорпионами. Если рог был настоящим, все они погибали в течение нескольких минут. Считалось, что любой человек, укушенный ядовитым насекомым или змеёй, выживет, если носит амулет с изображением каркаданна.

Женитьба в Индии

Традиции и ритуалы, сопровождающие индийскую свадьбу, восходят к Ведам, к славным временам господства арийской культуры. В индийском обществе свадьба — это не только соединение двух людей, но и двух душ. Свадьба связывает семьи жениха и невесты неразрывными узами, и с этого момента счастье и несчастье, горести и радости, уважение и честь затрагивают каждого из членов большой семьи. Индийцы преданы вере и древним традициям, строго храня и чтя их вот уже многие тысячелетия. Ни буддизм, ни вторжение греков, ни тысячелетнее господство мусульман и моголов, ни почти трёхсотлетний период английской колонизации не смогли заставить индусов отвернуться от Вед, от веры предков, от своих арийских корней.

Несущий глубокий сакральный смысл ведический свадебный обряд Виваха несомненно является самым важным событием в жизни каждого жителя Индии, и поэтому к его подготовке и проведению подходят с предельным вниманием и высочайшим благоговением. Индусы свято верят в то, что свадебный обряд связывает мужа и жену на семь следующих жизней, являясь одним из 16 санскар — важнейших таинств жертвоприношений в жизни индуиста. Огромное значение имеет здесь целомудрие. Женитьба на девушке, лишённой девственности, исключена, как лишённое всякого смысла бесполезное действие. Люди, заключающие подобного рода браки и их отпрыски, автоматически попадают в категорию изгоев. Дело в том, что женщина, в соответствии с ведическими представлениями, сравнивается с полем (кшетра), а мужчина с владельцем поля (кшетрин). Первый засеявший (вложивший семя, возделавший) поле становится его владельцем и соответственно владельцем всего, что взойдёт (родится) когда-либо на этом поле. Посему, если первым сеятелем поля был не ты, то и плоды (дети), рождённые этим полем от твоего семени тебе не принадлежат, а ты приравниваешься к вору, использовавшему (засеявшему) чужое поле.
Разводы и второе замужество среди индийских женщин — явление исключительное и встречается лишь в низших кастах шудр (шудра — член четвёртой, низшей варны индийцев, к которым причисляются рабочие, крестьяне, домашняя прислуга, пастухи и пр.) или среди аччхутов (аччхуты, ашпруши, хариджаны или далиты — неприкасаемые, не входящие в систему четырех варн, представители низших каст, чернь). Парапурва или Пурва — так в соответствии с древними предписаниями следует именовать женщину вновь вышедшую замуж, либо сожительствующую с кем-либо. Кстати слово "курва", имеющее одинаковое значение практически у всех индоевропейских народов, происходит от санскритского "пурва".
Индийская свадьба — это не только связь двух молодых людей, но и начало новой жизни. По традиции, подбору пары предшествует составление гороскопа парня и девушки для того, чтобы их характеры подходили друг другу, а семейная жизнь протекла без разногласий.
В соответствии с Ведами, индуистский свадебный обряд проводится у священного жертвенного огня випрой (жрецом-брахманом), а также в нём принимает участие и пурохит (родовой жрец- брахман). Дома жениха и невесты отмечаются свастикой — (Свасти, "су-асти" в переводе с санскрита означает буквально "это есть хорошо" — древнее арийское, ведическое восклицание, обозначенное характерным символом, выражающее благополучие, счастье, успех). Ритуалы, проводимые перед священным огнём — свидетелем брачного союза, ставят супруга в положение Бога по отношению к жене. С этой поры она должна воспринимать мужа именно так, понимая, что без супруга её существование лишено всякого смысла, а врата в духовную жизнь закрыты, что муж является для неё самим Всевышним. Ну а жениху, что его жена — самый ценный подарок, дарованный ему небесами.
Индийские свадьбы всегда славились роскошью и богатством. По существующей традиции они организовываются родителями невесты. Празднование и проведение всех необходимых ритуалов длится четыре-пять дней, однако подготовка к свадьбе начинается задолго до свадебной церемонии. Индуистская свадьба делится на три этапа: досвадебные церемонии, свадебный обряд, а также ритуалы, проводимые после свадьбы. Угощения, подаваемые в этот период, состоят исключительно из молочно-вегетарианских блюд. Употребление мяса, рыбы и яиц запрещены. Ритуалы северо-индийских свадеб несколько отличаются от проводимых в южной Индии. По мере продвижения на юг в свадебных церемониях всё чаще встречаются элементы характерные для дравидской, — не арийского происхождения культуры. Индия — страна людей, принадлежащих к различным религиям, кастам и общинам, людей говорящих на разных языках и относящихся к различным культурам. Это многообразие отражается и в свадебных церемониях.
Жениха и невесту, олицетворяющую собой красоту и изящность, облачают в роскошные одежды так, чтобы взоры гостей были устремлены на счастливую пару. Обязательными 16 элементами свадебного гардероба невесты, называемыми Солах Шрингар являются:
Свадебный наряд. По традиции, свадебной одеждой невесты является сари, ленга чоли (лехенга) или сальвар камиз. Однако свадебный наряд может соответствовать одежде, носимой в определённом регионе Индии. Классический индийский , соответствующий ведическим предписаниям свадебный наряд невесты должен быть красного цвета, хотя иногда встречаются и другие, например, пурпурный, бордовый, оранжевый, золотистый, в Махараштре — зелёный. Свадебное одеяние невесты у древних славян также было красного цвета, а старинное выражение "красна девица", пришедшее к нам из глубокой древности, означает следующее: невинна, чиста, скромна, красива, подобно невесте, облачённой в красное.
Чёрный и белый цвета запрещаются, т.к. чёрный считается символом невежества, нечистоты, тьмы, а белый ещё с ведических времён у индийских женщин считается цветом вдовства, траура. К слову стоит отметить, что в древности траурным цветом у всех индоевропейских народов, к примеру, славян также считался белый цвет. Чёрный же появился с приходом христианства, заимствовавшего его, как и традицию завешивания зеркал в доме усопшего, из иудаизма. В XVI в. английская королева Анна установила традицию носить черные одежды в знак траура. С тех пор во многих странах мира вдовы носят черные платья.
Кешапашарачана. Чтобы сделать великолепную свадебную причёску (кешапашарачану), необходимо умастить волосы невесты душистыми маслами, украсить их цветочными гирляндами и ювелирными украшениями. Традиционной свадебной причёской является коса, украшенная цветочными гирляндами. Длинные волосы, заплетённые в косу, — важнейшая деталь внешности индийской женщины, сохранившаяся еще с ведических времён. В соответствии с ведическими традициями, у благочестивой женщины должны быть длинные волосы, заплетённые в косу. Расплетать волосы женщина может в следующих случаях: а) в периоды интимной близости с супругом; б) при совершении омовения.
Распущенные волосы допускаются и у девочек, не достигших половой зрелости.
Появление как говорится "на людях" в публичном месте с распущенными волосами считалось величайшим грехом и позором. Только гетерам (куртизанкам), блудницам и рабыням дозволялось носить распущенные волосы. Древнеславянские (старорусские) выражения "распутная" и "распутница" указывают нам на то, что и на Руси когда-то придерживались древних ведических традиций.
Каджал или анджана — чёрная подводка для глаз, делает взгляд невесты привлекательным и загадочным.
Бинди — красная точка на лбу, являющаяся священным символом замужней женщины. Иногда бинди дополняется маленькими белыми точками или изящными узорами вокруг бровей.
Синдур — пробор невесты, окрашиваемый в красный цвет во время свадебного обряда.
Мангтика — ювелирное украшение на проборе.
Натх — колечко для носа, которое носят в левой ноздре. Подобно бинди и синдуру, оно (носимое в левой ноздре) является символом замужней женщины.
Карн Пхул — необычайно красивые свадебные серьги, обычно в изобилии инкрустированные драгоценными камнями, отчего бывают довольно тяжёлыми.
Хаар — свадебное ожерелье, традиционно сделанное из золота и украшенное драгоценными камнями, имеющее различные варианты в зависимости от региона. Во многих семьях хаар передаётся по наследству.
Баджубанх (бааджубанд) — браслеты, которые надевают на руки выше локтя.
Менди — узоры, нанесённые хной на руки и стопы.
Чудиян — браслеты, надеваемые на запястье, обычно красного цвета.
Итар — ароматические масла.
Камарбанд (камербанд) — изящный золотой или серебряный пояс, инкрустированный камнями, который носят на пояснице для поддержания свадебного наряда.
Паял — серебряные ножные браслеты с множеством маленьких колокольчиков, издающих нежный мелодичный звон в такт походке.
Аарси — большое изящное кольцо-зеркальце, которое носят на большом пальце руки.
Свадебный наряд жениха, также как и наряд невесты, красив и изящен. Традиционно он состоит из шервани (длинный сюртук, застёгивающийся до воротника) различных цветов, украшенного вышивкой золотыми нитями, и чуридаров (узкие штаны). В дополнение к костюму одевают традиционные, расшитые бисером туфли с загнутыми носами, называемые джути, а также великолепный тюрбан, называемый пагди (пагри) или сафа. В Пенджабе лицо жениха закрывают подвесками из бусин или цветов, которые называются сехра. Одетые в богатые свадебные одежды жених и невеста подобно богу и богине ослепляют своей красотой.
Одной из первоначальных церемоний до свадебного обряда, является церемония помолвки Тилак (Тикка, Саган или Сагаи), известная своим пышным празднованием и проведением ритуалов, изложенных в Ведах. Традиционно её проводят за месяц до дня свадьбы, однако сегодня, дата проведения церемонии устанавливается исходя из желания и возможностей обеих семей. В Индии жених и его семья занимают высокочтимое положение, поскольку индуистское общество патриархально и почитает мужское начало (пурушу). Найти благородного мужа для своей дочери, который будет вести её всю жизнь по пути дхармы, — мечта каждого родителя. Именно это и отражается в церемонии Тилак.
Как правило, в этой церемонии участвует исключительно мужская половина обеих семей. Во время церемонии отец невесты в сопровождении родственников направляется в дом жениха, чтобы совершить необходимый ритуал — поставить на лоб жениха тилак (священный, благоприятный знак из кумкума — порошка красной куркумы или шафрана) в знак того, что семья невесты принимает его как своего будущего зятя. После этого, брахман (брахман — буквально "лучший по рождению", лучший из дважды рождённых, представитель высшей варны (сословия), священнослужитель, жрец), распевая мантры, прославляющие Богов, проводит пуджу (ритуал поклонения богам). Воздав хвалу Богам и попросив у них благословений для будущей пары, брат невесты ставит тилак на лоб жениха и одаривает его подарками. Этот же ритуал выполняют все мужчины по линии невесты, чтобы проявить своё уважение и симпатию (любовь) к будущему зятю. Завершив необходимые ритуалы, семьи садятся за праздничное угощение. Семья жениха не забывает и про невесту, которой передают подарки. Кроме того, довольно часто дата свадьбы закрепляется именно во время помолвки.
Церемония обмена кольцами, выступающая в качестве дополнения к основной церемонии Тилак, в зависимости от региона страны, имеет разные названия, такие как Чунни Чадана, Мангни, Мисри.
Примерно за 15 дней до свадебной церемонии проводится поклонение Ганеше, известное как Барни Бандхвана. Бога Ганешу просят устранить все препятствия во время свадебного обряда. Все последующие дни вплоть до церемонии свадьбы семьи жениха и невесты будут поклоняться Ганеше.
Следующим этапом подготовки к свадьбе является самая радостная и весёлая церемония, традиционно предназначенная исключительно для женщин. Её называют Сангит, то есть церемония, посвящённая танцам и музыке. Первоначально в Сангите принимала участие только женская половина со стороны невесты, но сегодня также возможно участие и женщин из семьи жениха, а также допускается участие и мужчин. Кроме того, до недавнего времени, Сангит проводили только в северо-индийских свадьбах, а в настоящее время эта церемония распространена на территориях Западной Бенгалии, а также в южно-индийских штатах. Церемония Сангит проходит на фоне радостной и весёлой предсвадебной суеты. По традиции семья невесты приглашает родственниц, которые собравшись вместе, под аккомпанемент деревянного барабанчика, называемого дхолак, поют народные песни, посвящённые свадьбе и невесте. Во время веселья все женщины танцуют и поют, шутят, дразнят невесту, вспоминают свою юность и желают невесте благосостояния и процветания в семейной жизни. Довольно часто во время церемонии невесту и её мать охватывают эмоции переживания от скорой разлуки и слёзы выступают на глазах.
Как и все индийские празднования, церемония Сангит оканчивается богатым угощением. Приготовленные родственницами национальные блюда и сладости доставляют удовольствие всем участникам праздника.
Одной из церемоний, проводимых в доме невесты, является Сухагин (Сумангали, Садхаба), во время которой воздаются молитвы, прославляющие женщин, умерших раньше своих мужей и до конца выполнивших свой священный долг. Их называют сухагин, сумангали или сухаг.
Когда девушку выдают замуж, она становится сухагин, то есть женщиной, чей муж здравствует. Согласно древним ведическим представлениям, долголетие и здоровье мужа находятся в руках его жены. Чтобы радовать глаз своего мужа, она должна быть всегда привлекательно одета, весела и услужлива. Никогда не проявлять печали и гнева.
Каждая замужняя женщина в Индии желает умереть как сухагин. Если женщина умирает раньше мужа, то перед кремацией её облачают подобно невесте в яркое новое сари, руки украшают браслетами, на пробор наносят синдур, а стопы покрывают красной краской, называемой алта. Всё перечисленное является признаками замужества.
Когда молодая женщина с почтением склоняется перед старшими женщинами, последние благословляют её, говоря: "Сада сухагин рахо. (Будь всегда сухагин). Пусть твой лоб всегда украшает синдур. И пусть твои браслеты будут подобны ваджре, такими же прочными и нерушимыми, как молния (ваджра) бога Индры." Ведические гимны прославляют сумангали.
Согласно древнеиндийским канонам, вдовы не носят свадебные браслеты, а сразу после обряда кремации умершего мужа вдова (видава) должна отправится к пруду и смыть синдур со своего пробора, разбить (разломать) свои браслеты и облачиться в белое траурное сари. Она никогда не должна снова надевать украшения, красивые наряды и придаваться веселью. Оставаться вдовой и жить без мужа великое горе для женщины, а жена пережившая мужа заслуживает порицания. Вдовы повсеместно в Индии испытывают пренебрежительное отношение к себе, особенно, если их супруги умерли от болезни. Жизнь вдов несчастна, а её социальный статус самый низкий. Присутствие вдовы на различных празднованиях и торжествах нежелательно, поскольку считается, что за ней следуют несчастья. К участию в религиозных обрядах они и вовсе не допускаются.
Следующей волнующей частью приготовлений к индуистской свадьбе является церемония Менди(Мехенди) — нанесение узоров на руки и ноги невесты хной. Индия — страна любителей красоты и изящности. Именно этот факт отражается в церемонии Менди, которая проводится с давних времён и является неотъемлемой частью свадебных приготовлений. Менди являются одним из 16 украшений невесты (Солах Шрингар). Церемония проводится в доме невесты в присутствии членов семьи, родственников и подруг. Иногда Менди отмечается с большой пышностью и порой напоминает собой Сангит. По народному поверью, чем темнее узоры менди, тем сильнее будет любить свою жену будущий муж. По традиции, после замужества женщина не должна работать в своём новом доме, пока узоры менди не исчезнут. Вся церемония сопровождается пением и музыкой. После проведения церемонии Менди невеста не должна выходить из дома до самого свадебного обряда.

В долгожданный день свадьбы или за день до него проводится церемония Халди, во время которой на лицо, руки и ноги невесты и жениха наносится паста из куркумы, для того чтобы их кожа сияла. В этот день в домах жениха и невесты проводят Шрадху, обряд поминовения усопших предков, поднося им поминальную пищу — пинду (пинда — шарики из вареного в молоке риса, сезамовых зерен, меда и топлёного масла (гхи)).
В благоприятный момент, облачившись в богатые одежды (шервани, чуридары и пагди (пагри) — свадебный тюрбан), жених отправляется к месту проведения свадебного обряда верхом на украшенной лошади или слоне в сопровождении танцующих и поющих родственников и друзей. Однако в наше время свадебная процессия жениха, именуемая Барат Никаси, чаще всего состоит из вереницы автомобилей. Прибывшего жениха встречает мать невесты. Она проводит арати (церемония поклонения) в знак своего почтения и ставит на его лоб тилак, защищающий её зятя от всякого зла. Поприветствовав мать невесты, жених следует к украшенному богатыми тканями, листьями банана, кокоса или цветами мандапу (шатру) — месту проведения свадебного обряда, в центре которого разжигают жертвенный огонь. Там он ожидает прибытия своей невесты, чтобы начать проведение церемонии бракосочетания, называемой Вар Мала, или Джай Мала — церемонии обмена гирляндами. Этот древний обряд, описанный в Ведах, дошёл до наших дней без изменений. Существовавший некогда у древних славян свадебный ритуал обмена цветочными венками, которыми украшали головы, ничто иное, как упрощённая версия ведической Вар Малы (Джай Малы).
Вскоре появляется невеста с цветочной гирляндой в руках. Стоя друг к другу лицом, под пение священных мантр, жених и невеста обмениваются гирляндами, что означает принятие ими друг друга как мужа и жены.
После обмена гирляндами следуют различные ритуалы, проводимые в мандапе, четыре колонны которого представляют родителей жениха и невесты, дающих опору своим детям.
Так одним из главных ритуалов индуистского свадебного обряда является Канья Даан. Канья означает «девственница», а даан — дар. Во время проведения ритуала Канья Даан отец невесты кладёт правую руку своей дочери в правую руку жениха и под пение мантр совершает возлияние священными водами в их ладони, символизирующее передачу своей дочери жениху. Отец невесты просит своего зятя дать обещание помочь невесте достичь трёх главных целей (ценностей) жизни, называемых триварга: дхармы, артхи, камы. Дхарма — соблюдение религиозного, морально-этического долга, божественного закона, справедливости; артха — польза, цель, выгода, обеспечивающая материальное благополучие; кама — удовольствия, эмоционально-чувственные наслаждения, желания, любовь.
Во время ритуала Паниграхана Хатхлева руки жениха и невесты связывают тканью или нитями, в знак их неразрывного союза. Брахман-жрец (випра) проводит пуджу Ганеше.
Священный брак никогда не должен быть разрушен, поэтому проводят ритуал Гатхабандхан, во время которого брахман связывает концы одежды невесты и жениха в узел, который даже после свадьбы не следует развязывать.
Одним из важных ритуалов, проводимых в свадебном мандапе, является Ладжа Хома, поднесение невестой и женихом жертвенному огню зёрен риса. Невеста кладёт ладонь на ладонь жениха. Брат невесты насыпает в её ладонь рис (как правило воздушный рис — лайя, ладжа или мури), половина которого сквозь её пальцы просыпается в ладонь жениха. Невеста, сыпет зёрна риса в огонь, моля Яму (Ямараджа) — бога смерти, повелителя царства усопших, бога справедливости, даровать её супругу долгую жизнь, счастье, здоровье и процветание.
Кульминацией индуистского свадебного обряда является ритуал Агни Париная (или Мангалпхера, Мангалфера) — обход (пхере) священного огня по часовой стрелке три раза, символизирующий три главных человеческих ценности (цели): дхарму, артху и каму. Жених держит правой рукой правую руку невесты и ведёт её за собой вокруг священного свадебного огня. В зависимости от региона страны, в последнем кругу первой может идти невеста, символизируя то, что она отвечает за исполнение камы (удовольствий, наслаждений) в жизни мужа. Иногда в ритуал добавляют ещё один, четвёртый круг, символизирующий мокшу (освобождение из материального мира).
Далее следует ритуал Саптапади. Жених и невеста, повернувшись лицом на север, делают семь шагов вместе, каждый раз начиная с правой ноги, призывающих Бога благословить их постоянством пищи, здоровьем, духовными силами для соблюдения дхармы, благородным потомством, процветанием, счастьем и долгой семейной жизнью. В отдельных регионах ритуал Саптапади совмещают с Агни Париная. В этом случае жених и невеста обходят вокруг жертвенного огня не три или четыре раза, а семь раз.
Завершающим ритуалом индуистского свадебного обряда является Синдурдана (Сухааг или Субхагья Чинья), во время которого жених наносит на пробор невесты синдур — красный порошок из киновари, что означает принятие им невесты как своей жены. А также дарит ей свадебное золотое ожерелье, называемое мангалсутра, которое символизирует его любовь к ней. Затем молодожёны кормят друг друга сладостями, в знак того, что они будут заботиться друг о друге. Этот радостный ритуал известен как Анна-прашана. По окончании свадебной церемонии молодожёнов благословляют пурохит (брахман, родовой-жрец), родители и близкие родственники. Этот ритуал называется Аширваад. После завершения свадебного обряда всех ожидает богатое угощение.
В завершение празднования наступает самый эмоциональный момент — прощание невесты со своими родителями и переезд в дом мужа. Этот момент именуется Видааи или Рукхсати. Смешанные чувства охватывают родителей невесты: боль разлуки с дочерью, радость, переполняющая их сердца, слезы из их любящих глаз. Благословлённые родственниками и друзьями, молодожёны покидают место свадебной церемонии. По традиции невеста отправляется в дом мужа на паланкине, но в наше время довольно часто распространена процессия из автомобилей.
Прибывшую домой супружескую пару встречают сёстры или тётушки жениха, держащие в руках глиняный сосуд с солёной водой, чтобы отвести всякое зло от жениха. Только после того как сосуд будет разбит о землю, супружеская пара сможет переступить порог дома. Этот ритуал известен как Двар-рокаи.
Следующим важным ритуалом является Гриха Правеш. Невесту, прибывающую в свой новый дом, встречает свекровь, проводя арати. Перед входом в дом невеста должна опрокинуть своей правой ногой кувшин, наполненный рисом и монетами. Рассыпанное зерно и деньги (драгоценности) — признак достатка и изобилия. Затем невеста становится босыми ногами в большой поднос, наполненный красной краской (киноварью, разведённой водой либо молоком). Окрасив стопы, она входит в дом, оставляя на белой ткани, расстеленной на полу, красные отпечатки, символизирующие удачу. На её стопах остаётся красная кайма алта — один из признаков замужества.

Культ Змеи в Индии
Змей в Индии огромное множество. Их можно встретить где угодно, а не только в джунглях или около водоемов. Особенно часто змеи заползают в людские жилища во время периода муссонных дождей. Вода заливает их норы и ничего другого им не остается. Однако индиец никогда не станет выгонять змею палкой, он будет вежливо уговаривать ее покинуть дом словами. Если же змея не внемлет его мольбам и останется в доме, индиец воспользуется услугами бродячих заклинателей змей. Такие действия в порядке вещей для Индии, поскольку в этой стране змеи – священные животные.Культ змеи в Индии является очень древним и насчитывает более пяти тысяч лет. Например, в сказаниях Кашмира (период доарийской культуры) упоминается тот факт, что рептилии господствовали в долине, когда та еще представляла собой бесконечное болото. В более поздний период буддийская мифология приписывала змее спасение Будды. Однажды, когда Будда сидел на берегу реки Наиранджаны под старой смоковницей и занимался тем, что пытался достичь просветления, страшный демон Мара нагнал чудовищную бурю. В этот момент и появилась огромная кобра, которая обвилась вокруг тела Будды семь раз и таким образом защитила его от пронизывающего ветра и дождя.В древности индусы считали, что вселенная покоится на головах змея Шеша, а на его кольцах отдыхает бог Вишну.



В конце каждого космического дня, который составляет 2160 земных лет, Шеша своими огнедышащими пастями поглощает миры, а творец Брахма создает их вновь. Кроме того, бог Шива в качестве священного шнура носит на себе еще одного змея Васуки.Шеша и Васуки являются царями нагов – полубожественных созданий, имеющих туловище змеи и несколько человеческих голов. Живут они в подземном городе и владеют секретами магии и колдовства, умеют оживлять мертвых и изменять свой облик. Есть у нагов и царица. Зовут ее Манаса.

Считается, что она защищает людей от змеиных укусов.В честь мифических нагов и настоящих змей в Индии строят огромные красивые храмы. В окрестностях многих индийских деревень можно встретить их изображения, высеченные на камнях.Кроме того, в Индии о змеях существует великое множество легенд, сказаний и даже примет. Змея считается символом вечного движения, хранителем домашнего очага, поэтому индусы очень часто рисуют изображение змеи по обеим сторонам входной двери. А некоторые даже держат у себя во дворах живых священных кобр.Тяжкий грех – убить змею, даже случайно. В некоторых индийских местностях над телом убитой змеи брахман произносит траурную молитву, после чего накрывает ее шелковой тканью с ритуальным узором и сжигает на погребальном костре из поленьев сандалового дерева.Хорошая примета – найти старую змеиную шкуру, сброшенную во время линьки. Нашедший такое богатство, обязательно должен положить кусочек шкурки в кошелек, поскольку она непременно принесет много денег. Кроме того, считается, что змеи умеют лечить людей с помощью лечебных трав и кореньев. Каждый год в конце июля в пятый день месяца шравана в Индии отмечают нагапанчами – праздник змей.

В этот день индусы устраивают себе выходной. Змей приносят из леса и выпускают на улицах и во дворах, при этом весь процесс сопровождается восторженными приветствиями, змей осыпают цветочной пыльцой и возносят им благодарности за урожай, спасенный ими от грызунов. Кроме того, в знак уважения к змеям совершаются различные священные обряды. Праздник длится до глубокой ночи. Несмотря на то, что змей в этот день постоянно хватают, перемещают и мешают их спокойной жизни, они не кусаются.Однако смертность от укусов ядовитых змей в Индии самая высокая в мире. Ежегодно от змеиного яда погибает около 80 тысяч человек. В Индии обитает 216 видов змей, из которых 52 ядовитые. Однако индусы считают, что змеи кусают только тех, кто не соблюдает обычаи и наставления дхармы, поэтому змей не боятся, но уважают и поклоняются им.

Интересные факты об Индии

1. В качестве жеста «да» (вместо кивка головой, как у нас) индийцы раскачивают головой в стороны, наподобие нашего «ай-ай-ай». Первое время подсознательно возникало чувство, будто бы они укоризненно качают головой в ответ на вопрос, мол «ну и вопросики у вас, белые». Так же и при встрече — часто начинают болтать головой из стороны в сторону, как неваляшки, очень забавно ))

2. Движение здесь левостороннее, такое понятие как ПДД если и существует, то весьма условно, главное правило на дороге — это гудок. Причём в отличие, к примеру, от указателя повортниками, гудок носит скорее предупредительный характер, т. е. побибикал и тут же начинает поворот, а если не уступил — твои проблемы, тебя ведь предупреждали =) Особенно бешеное движение в крупных городах — Дели, Ченнаи, Калькуте, усугбленное невероятным количеством тук-туков, снующих тут и там — гул сигналов там не прекращается ни на минуту.

3. Среди мужчин распространена тесная дружба, до такой степени тесная, что здесь частенько можно встретить их, идущих держась за руку или обнявшись. Мы вначале удивлялись, но потом прочитали что это просто такая дружба, без сексуального подтекста.

4. Индийская кухня, особенно южная, очень острая, с большим количеством специй. Просьбы «no spicy», «no chilly» редко приводят к ожидаемому результату, несмотря на усердные кивки головой официанта. Есть определенный набор блюд, изначально не очень острых — ими можно питаться при полном неприятии острой пищи.

5. В большинстве случаев для обозначения места, где можно покушать, используется слово Hotel. При этом большинство отелей называются Lodge, но некоторые, особенно крупные, также в названии используют Hotel.

6. Самые распространенные фрукты: папайи, ананасы, мандарины и бананы, причем последних огромное количество сортов — большие и маленькие, толстые и тонкие, желтые, красные и зеленые. Часто продаются также и яблоки, но невероятно дорогие.

7. На многих продуктах есть маркировка MRP (maximum retail price) — максимальная розничная цена, по которой этот товар может продаваться. Особенно это заметно по бутылированной воде, которая продается на каждом углу и стоит почти везде 15 рупий за 1 литр как в магазинах, так и в кафе.

8. Во многих маленьких местных ресторанчиках нет меню — люди приходят и заказывают давно известные им блюда.

9. Блюда для разных приемов пищи как правило четко разделяются на завтрак (до 11), обед (с 12 до 15) и ужин (с 19 до 21). Время, впрочем, довольно условное и может варьироваться, но заказать днем что-то из меню breakfast, а днем из dinner чаще всего не получится. Притом что с 15 до 18–19 часть кафешек вообще закрыты.

10. Самый распространенный обед среди не сильно обеспеченных жителей — это Meals: гора риса, как правило на банановом листе (очень удобно, бесплатная одноразовая посуда, да и еще выгодная в утилизации отходов) с несколькими соусами и приправами в мисках. Чаще всего это блюдо без ограничений — соусы подливают почти всегда, иногда и рис подкладывают, дешево и сердито.

11. Чаевые в кафешках принято оставлять по желанию от 3–10%, но чаще всего это 10–20 рупий.

12. Алкоголя в свободной продаже нет. т. е. он и не запрещен, но особо не приветствуется — купить можно только в специально отведенных местах. В большинстве кафе его также официально нет (иногда продают «из-под полы»), есть только в ресторанах.

13. Персонал в гестхаусах и кафе, особенно недорогих, редко бывает дружелюбным. Они не агрессивные, но разговаривают так, как будто у них эта работа в печенках сидит, возможно так оно и есть. Причем местные жители часто очень улыбчивы и дружелюбны.

14. Рикши и прочие «помощники» за привод клиента в отель как правило получают фиксированную сумму, причем за каждую ночь, проведенную клиентом в этом отеле. Так с комнаты за 250 рупий рикша получит 50 рупий, а за 300 уже 75 и так далее. В каждом городе свои таксы. Этим с нами по секрету поделился владелец гестхауса в Аллепи =)

15. Центрального горячего водоснабжения нигде нет. В самых дешевых гестхаусах горячей воды нет в принципе, в некоторых ее приносят утром в бачке (иногда за дополнительные деньги), в более продвинутых есть бойлеры.

16. Туалетной бумагой индусы не пользуются, вместо этого в продвинутых местах рядом с унитазом висит небольшой душик, а в местах попроще — кран с водой и ковшик.

17. Индуистские храмы начинают работать в 5 утра и это, как правило, сопровождается громкими завываниями (молитвой) в микрофон на всю округу, на улицу выставлены огромные динамики)) Особенно весело если такой вот темпл оказывается под окнами гестхауса =)

18. Большинство индусов очень набожные, верующие. В храмы везде очереди, повсюду много паломников и, как следствие, широко развит бизнес по продаже подношений: как правило, это набор из цветов и фруктов (бананы, кокосы). У некоторых даже дома есть небольшая молитвенная комнатка с алтарем и божествами, в гостях у одного из каучсерферов были свидетелями вечерней молитвы его дочки — звонила в колокольчик и размахивала палочками с благовониями.

19. В большинство индуистских храмов или в отдельные молитвенные их части вход разрешен только хинди, при том что благословить индийский «поп» может и европейцев (поставить точку на лбу, омыть святой водой), лишь бы деньги заплатили)

20. Видимо в связи с жарой здесь большинство людей встает в 5–6 утра. Так в 7 утра обычного буднего дня мы были свидетелями столпотворения на пляже — местные играли в футбол, волейбол и просто сидели кучками или гуляли, то же самое и вечером — после 5 часов.

21. Индийцы в основной своей массе не любят купаться в море, предпочитают озера с пресной водой и без волн. Женщины вообще никогда не купаются, по крайней мере в общественных местах.

22. Часто местные, преимущественно молодые люди из не туристических районов просят сфотографироваться с нами. Дети просто здороваются и машут руками или просят их сфотографировать. Люди в возрасте также охотно позируют перед объективом, а потом с невинными глазами просят «мани—мани».

23. Типичная процедура знакомства со стороны местных состоит из двух вопросов «вич кантри?, нейм?». Иногда просто спрашивают «нейм?» и удовлетворившись идут дальше.

24. Дети, завидев нас, часто просят «скУльпен». Вначале не понимали, а потом разобрали — school pen (школьная ручка), видимо, туристы часто им дарят.

25. Самая распространенная одежда среди женщин — это сари, молодые мужчины ходят в джинсах и футболках, а старшее поколение часто предпочитает лунги — тряпка, обмотанная вокруг ног, наматывается на голое тело.

26. В поездах, в общих вагонах (класса general), если нет свободных мест, люди спокойно ездят на багажных полках. Проверено на собственном опыте — на багажной полке помещается до 3 человек + багаж =)
В вагонах класса sleeper на двух боковых полках может размещаться до 5 человек — 2 на верхней, 3 на нижней, а в плацкарте, где у нас в России едут четверо, здесь 6 полок, но спят и сидят на них не шестеро, а 9–10 человек, так и спят кучей, также спят в проходах прямо на полу и в тамбурах у туалетов и входов. В каждом вагоне по 2 типа туалетов — западный стиль (унитаз) и индийский (дырка в полу).

27. Цены на посещение различных парков, дворцов, заповедников часто отличаются для местных и для иностранных туристов как правило в 10, а иногда и в 15 раз, например 10 и 150 рупий.

28. Йога и Аюрведа — это два больших мифа об Индии. В России многие считают, что в Индии все индусы поголовно занимаются йогой и лечатся Аюрведой, но и то и другое больше распространено за пределами Индии, да и здесь пользуется популярностью в основном среди туристов

29. В Индии много «чистых» вегетарианцев, т. е. тех, кто не только не употребляют в пищу мясо/рыбу/яйца, но и не допускают приготовление животной пищи на своей кухне или использование той же посуды/стола/холодильника для хранения и готовки продуктов. В связи с этим выделена особая группа кафе и ресторанов с пометкой «pure vegetarian», что означает, полное исключение каких-либо связей с невегетарианскими продуктами.

30. Молоко и кисломолочные продукты (курд, ласси) индусы относят к вегетарианской кухне, объясняя это тем, что при употреблении молока животное не погибает, в отличие от яиц, которые являются погубленной жизнью.

31. Воду из бутылок пьют не касаясь горлышка, а наливая непосредственно в рот. Нам такой трюк удался не сразу.

32. Стиральная машина в квартире индуса — редкость. А в тех семьях, которые могут себе её позволить, как правило, пользуются услугами домработниц, которые и убирают и стирают и иногда готовят. В малоимущих семьях стирают вручную в реке или озере.

33. В Индии очень дешевая рабочая сила — 3 тысячи рупий (1800 рублей) в месяц за ежедневную (!) уборку 3-комнатной квартиры/дома и приготовление ужина на 3–4 персоны. Если уборка необходима 2 раза в день и нужен завтрак, то ЗП для такого работника составит 5 тысяч рупий в месяц, даже в дорогом городе Мумбаи. О качестве уборки речь не идет, далеко не все индусы из обслуживающего персонала, даже в отелях или кафе, выполняют свою работу должным образом.

34. Зарплата молодого специалиста в крупном городе, с опытом работы 1–2 года, после университета в сфере IT или банковском деле составляет 50–60 тысяч рупий.

35. Арендная плата за дом или квартиру (3–4 комнаты) в небольшом городе составляет 6–10 тысяч рупий, а вот за 2-х комнатную квартиру на севере Мумбаи уже 50 тысяч.

36. В южных штатах в местных автобусах нет стекол — просто решетки на окнах, которые можно закрыть металическими ставнями.

37. В автобусе через весь салон под крышей протянута веревка, со звонком на конце. Если нужна остановка, кондуктор или пассажир дергает за эту веревку и около водителя раздаётся позвякивание.

38. Если автобус на остановке уходит из-под носа, достаточно постучать по борту, кондуктор услышит и выглянет, открывая дверь, а водитель остановит.

39. Даже в крупном и развитом городе посреди дня иногда можно увидеть мужичка (вероятно приезжего из глубинки), справляющего малую нужду. Чтобы не привлекать к себе внимания, он садится на корточки рядом с забором, за припаркованной машиной или автобусом и, закатав лунги, сидя делает свое дело.

40. Верблюда можно купить за 25 тысяч рупий — его удобно содержать, он неприхотлив в еде и может перевозить большие грузы. А вот слон — животное дорогое, но и более прибыльное, так как пользуется большой популярностью у туристов.

41. В Индии очень дешёвая сотовая связь: в переводе на рубли звонок и смс по 70 копеек, в роуминге из других штатов — 1 рубль. Мобильный интернет 70 рублей в месяц за 1 ГБ.

42. Вокзал в любом городе вечером и ночью превращается в «ночлежку» — большинство путешествующих индусов в своей сумке имеют одеяло или покрывало. Вечером оно превращается в постель прямо на полу в зале ожидания или вовсе посреди холла. Сумка используется в качестве подушки.

43. В северных штатах многие индусы едят на полу (причем не только в бедных семьях). При этом столы и стулья в доме есть, но используются по другому назначению, например, для складирования вещей. Однажды в гостях нам постеснялись предложить сесть на пол для приема пищи и посадили на стулья перед высокой кроватью, на которой накрыли «стол» с угощениями.

44. Далеко не во всех местных кафешках есть туалет, но раковины для мытья рук есть абсолютно везде — это обязательный атрибут, так как большинство индусов едят руками.

45. Уличный кофе и чай разливают в глиняные горшочки, которые автоматически утилизируются после пары дождей. Покупать у бедняков такие горшочки дешевле чем пластиковые и бумажные (1 бумажный стаканчик стоит примерно 7 копеек, а глиняный еще дешевле, можно представить, какие крохи зарабатывает лепящий такую посуду).

46. Ехать на авторикше (для пассажиров предназначено сидение сзади) комфортно 2-м людям, если потесниться, то можно сесть втроем. Индусы же нередко ездят и впятером — с двух сторон подсаживаются на переднее сидение к водителю. Дверей и ручки спереди нет, только руль. Сидение узкое и по размерам никак не рассчитано на двоих, а уж тем более троих, поэтому чтобы не выпасть, нужно приобнять водительское кресло сзади.

47. Бензин в Индии дорогой, по цене сравним с Европой, около 70 рупий за литр.

48. Свадьбы в Индии пышные даже у людей среднего достатка — приглашают всех родственников, друзей и даже совсем малознакомых приятелей. Туристов тоже очень рады видеть — иногда, когда мы просто проходили мимо, нас приглашали зайти, знакомили с родственниками, предлагали сфотографироваться с женихом и невестой и угощали. На индийской свадьбе обычно присутствует от 300 до 1500 человек (иногда и больше), а еды готовят с запасом так, что хватило бы на вдвое большее количество гостей.

49. Практически все свадьбы вегетарианские (исключение — мусульманские свадьбы) и безалкогольные, но с огромным выбором всевозможных яств и сладостей. За время нашего пребывания в Индии мы побывали на восьми свадьбах.

50. Большинство индусов, с которыми мы знакомились ближе, те, у кого останавливались, с кем ужинали или обедали, путешествовали и просто проводили время вместе — очень щедрые, добродушные, внимательные и готовые помочь в любую минуту люди.

Священная Индийская Корова
Корова в Индии считается священным животным. Это невыдуманная истина. Данное животное там приравнивается к статусу "Мать", и оно является священным. То есть, ей присущи такие материнские качества, как доброта, скромность, мудрость и спокойствие. Кроме того, она всю свою жизнь кормит людей своим молоком. Поэтому, упаси Бог кого-то накричать в Индии на корову, или, что еще хуже, зарезать ее, чтобы потом съесть.

Корова в Индии считается священным животным. Это невыдуманная истина. Данное животное там приравнивается к статусу "Мать", и оно является священным. То есть, ей присущи такие материнские качества, как доброта, скромность, мудрость и спокойствие. Кроме того, она всю свою жизнь кормит людей своим молоком. Поэтому, упаси Бог кого-то накричать в Индии на корову, или, что еще хуже, зарезать ее, чтобы потом съесть.
Путешествие по индийской дороге может оказаться для каждого столь же захватывающим, как и посещение памятников искусства или грандиозных храмовых комплексов. Оно может вызвать восхищение, также как природные красоты или мастерство йогов в этой «мистической» Индии. Но может вызвать и ужас – у путешественника по индийским дорогам волосы могут «встать дыбом» от всех этих всевозможных средств передвижения. Ведь одновременно по дороге движутся автомобили и автобусы, трактора и грузовики, мопеды и мотоциклы, рикши (рикша -лёгкая двухколёсная повозка, которую везёт человек, держась за две оглобли) и велосипедисты, повозки, запряженных животными, и просто люди…
Местное дорожное движение можно назвать «функциональным хаосом». Если у нас ездят по правой полосе, а в Японии – по левой, то в Индии часто катаются по обеим. Сразу. И в обоих направлениях! И горе всем пешеходам! Хотя и они сами, взращенные в лучших местных традициях, норовят внести в этот хаос свою лепту. К примеру, пешеходы вовсе не считают нужным переходить дорогу только там, где есть «зебра» (если она вообще там есть). А если туристы и другие гости Индии думают, что машины притормозят перед переходом, на котором кто-то есть, они жестоко ошибаются: в Индии машины не останавливаются ни для кого и нигде. Даже на «зебре» - здесь и без нее настоящие «городские индийские джунгли»…
Так что золотое правило при переходе дороги в Индии – это «посмотри налево, посмотри направо, а потом беги что есть духу, пока тебя никто не сбил». Это очень похоже на компьютерную игру, но только это не виртуальная реальность, а самая что ни на есть настоящая!
Однако, прямо посреди этого «сумасшедшего дома», существует безмятежное создание, не обращающая никакого внимания на царящий вокруг бедлам. Это – Священная Индийская Корова. Что же это за создание, культ которого так почитают в Индии?

В Индии все животные – священные, однако в зверином пантеоне Священная Корова неоспоримо занимает самое главное место. Ее называют «Гау Мата», Корова-Мать, считая ее олицетворением всего лучшего (среди всех живых существ на Планете!). Именно поэтому этому мирному жвачному животному принадлежит особая ниша в индийской мифологии и философии.
… Богатство в древнеиндийском аграрном обществе измерялось, как правило, количеством единиц крупного рогатого скота, находящимся во владении индивида или семьи. Корова была средством платежа – ее обменивали на товары и услуги, ее давали в качестве приданного, ее, неохотно, но отдавали в качестве налога. А «Гау-дан», дарение коров браминам (священникам и настоятелям индуистских храмов), рассматривалось, как самая что ни на есть благочестивая и праведная церемония.

Естественно, коровы использовались не только за тем, чтобы удовлетворять сборщика налогов, украшать дочернее приданное и оплачивать месячные счета. Для огромного населения такой большой страны как Индия, молоко всегда было одним из основных источников питания. Имея в виду и все его производные… А, например, коровий навоз как и раньше, так и теперь используется в качестве топлива: смешанный с соломой навоз в виде лепешек сушат на солнце, а потом этим топливом обогревают свои жилища. Половина сельского населения Индии растапливают печи таким образом! Вдобавок, навоз, смешанный с глиной – это настоящий строительный чудо-материал, его используют в качестве штукатурки.
Наконец, поскольку индийцы по большей части вегетарианцы, корову, учитывая ее священный статус, редко ведут на бойню. Но есть и обратная сторона такого ритуального отношения. Как только бедное животное перестает давать молоко, ее владелец находит вполне политкорректным выгнать корову на улицу. По поверью, если умирает живущая в доме корова, то ее хозяин должен волей-неволей совершить паломничество во все священные города Индии, чтобы очиститься от этого греха. А по возвращении он должен кормить всех браминов, живущих в его деревне. Таким образом, выпустить корову жить на улицу является более практичным вариантом для ее владельца.
Однако не следует думать, что такие бродячие бесхозные коровы обречены на голодную смерть. Всякий раз, когда в индуистском доме готовят трапезу, первый роти (пресный хлеб) достается именно корове. Заметив ее на улице, индиец зовет ее к своим дверям и угощает лакомствами, которые подносятся на алтарь самим Богам. В благоприятные дни индуистского календаря коровам также предлагают сладости и траву, – это считается очень благочестивым действием.

Согласно мифологии, восьмым воплощением бога Вишну был Кришна, выросший в пастушеской семье. Кришна имел привычку услаждать слух коров игрой на флейте, - вот почему его также называют «Гопал» - «Пастух», или «тот, кто заботится о коровах». Так что профессия пастуха имеет вполне божественный прецедент и божественную протекцию.
В одном из самых древних священных текстах индуизма – Пуранах – рассказывается, что помимо прочих чудесных вещей и созданий, Боги, пахтая океан, добыли из него исполняющую желание корову Камдхену. Индуисты свято верят, что каждая корова – это и есть Камдхена!

Неудивительно, что в сказаниях и легендах существует немало историй, восхваляющих и превозносящих корову. Вот одна из них:
«В древнем королевстве Патлипутра жил могущественный царь, который имел и славу, и богатства и мудрость. И только одной вещи недоставало владыке для полного счастья – сына. Когда царь, лишившись терпения, отправился посоветоваться со своим Гуру, тот сказал ему: «Однажды, выходя из храма, Ваше Величество не оказали почестей стоящей неподалеку корове. Если вы хотите сына, то вы должны найти белую как молоко корову и ухаживать за ней». Царь так и поступил: он нашел такую корову, кормил и поил ее, отгонял от нее насекомых, сопровождал ее на пастбище и даже спал рядом с ней в коровнике. Однажды из леса выскочил тигр, но царь загородил ее собой, умоляя тигра пощадить корову. Тигр возразил, что он, в качестве ездового животного Богини Дурги, тоже нуждается в жертве. Тогда царь упал на колени и предложил тигру съесть его самого вместо коровы».
Надо ли рассказывать окончание истории? Вы и сами прекрасно уже поняли, что в итоге царь-таки обзавелся сыном…

Есть еще одна причина поклонения корове в Индии. Согласно индуистской мифологии, индусу, чтобы добраться после смерти до неба, надо пересечь реку. А сделать это можно только держась за коровий хвост…
В Индии почитают многих животных: обезьяну, кобру, тигра, павлина и многих других. Однако первое место принадлежит все-таки Священной Корове. В настоящее время существуют организации по защите коров, а одно индийское политическое движение поставило своей целью сделать корову национальным животным Индии (а не тигра, как записано в конституции).
Почему коровы предпочитают не гулять на окраинах городов и поселков, а по большей части попадаются на дорогах, причем выбирают место посредине? Они собираются под светофорами с таким видом, будто помогают полицейским управляться с транспортными потоками. Что же на самом деле делают коровы на улицах Индии? Почему они не на фермах, где им положено быть?
Конечно, эти коровы не страдают коровьим бешенством, в их поведении есть свой резон. Как показали последние исследования, индийские коровы предпочитают оживленные автомагистрали, поскольку выхлопные газы автомобилей отпугивают насекомых, а сами коровы «кайфуют» от токсичных веществ.

Храм Лотоса — главный бахайский храм Индии и сопредельных стран. Огромное здание из белоснежного пентелийского мрамора в форме распускающегося цветка лотоса — одна из наиболее популярных среди туристов достопримечательностей Дели.
В 1921 году молодая бомбейская община бахаи испросила у Абдул-Баха разрешение возвести бахайский храм в Бомбее, на что был якобы дан ответ: «По воле Бога в будущем величественный храм поклонения будет возведен в одном из центральных городов Индии», то есть в Дели.
Строительство началось близ Нью-Дели в 1978 году и было закончено 22 декабря 1986 года. Центральный зал — диаметр 75 метров, высота 31 метр, вместимость 1300 мест.
Архитектор Фариборз Сахба, канадец иранского происхождения, вдохновлялся всемирно известным проектом Сиднейского оперного театра (направление — структурный экспрессионизм).

Мантры. Индия



По традиции мантрой называется манана - постоянное размышление или памятование, которое защищает и спасает человека от круговорота перерождений. В слове "мантра" слог "ман" происходит от первого санкритского слова "думать", а "тра" из "трай", что значит "защищать". (Также есть иная интерпретация слова "мантра")
Мантра представляет собой слово, заряженное силой и божественным светом, который приходит к человеку из более глубоких уровней сознания. Поэтому звуки, из которых состоят мантры, обладают способностью оказывать психологическое влияние на человеческий организм и сознание, очищать его и наполнять энергией.
Считается, что мантры по своей природе имеют божественное происхождение и не являются произведениями литературы, то есть они не были созданы при помощи интеллекта. Известные нам мантры были услышаны продвинутыми йогами и риши (мудрецами) в процессе медитации. Йоги услышали их как упорядоченные звуковые частоты, исходящие из более высокого уровня сознания, чем обычное человеческое. Поэтому мантра способна переносить сознание ее повторяющего на тот уровень бытия, из которого она пришла.
Суть мантр согласно учениям йоги
Мантры - это звуки языка Вселенной. Существует множество мантр, каждая из которых обладает собственными качествами, ритмом и воздействием. Когда мы произносим определённый звук, наше физическое и энергетическое тело резонируют с этой частотой. Наша энергия настраивается и синхронизируется с энергией и частотой воспроизводимых звуков. Сочетание звуков, резонанса и ритма мантры приводит к изменённому состоянию сознания, которое устанавливает рисунок для потока мыслей. Многое из того, что мы создаём, производится нашим подсознательным автоматическим программированием, через произнесение или проговаривание слов/звуков. Мантры - это мощный инструмент ”перепрограммирования” для создания новых программ, это код доступа к различным каналам в нашем уме.
Конечная цель пения мантр
Когда мы повторяем мантру, мы воспроизводим вибрации Бесконечного, которые находятся вне времени и пространства. Мантра является выражением этих вибраций в слове. Вначале мы делаем это сознательно и вслух, затем мысленно. Если ритм повторения правильный, и мы полностью сосредоточены, то повторение происходит само собой, а вы просто слушаете. Внутреннее безмолвие наступает, когда замолкает эго. Ум вибрирует молча в совершенной гармонии с бесконечным «я». Безмолвие наполнено вибрацией «Анахат». Когда вы достигаете совершенства в практике мантры, подобно музыканту, мастерски владеющему своим инструментом, вы сможете извлекать из неё радость, исцеление, сострадание или любое другое состояние.
У каждой мантры есть шесть составляющих:
1. Риши. Пророк этой мантры. Тот, кто первым услышал ее в процессе медитации, посредством этой мантры обрел самосознание и передал эту мантру другим. Например, риши Гаятри-мантры является Вишвамитра.
2. Стихотворный размер. Каждая мантра имеет свой стихотворный размер, например, гаятри.
3. Дэвата. Божество - покровитель данной мантры. Например, Дэвата паньчакшара ("пятибуквенная") мантры - Господь Шива.
4. Бинджа. Бинджа переводится как "семя, зерно". Бинджа придает мантре особую силу. Это суть мантры. Например, бинджа Ганеши-мантры является слог ГАМ.
5. Шакти. Каждая мантра имеет свою шакти. Шакти - это сила, мощь, творческая энергия божества.
6. Килаку (колышек, клин). Он запирает мантра-чайтанью (сознательная суть мантры), спрятанную в каждой мантре. Когда продолжительное повторение мантры устраняет "пробку", скрытая чайтанья высвобождается.
Виды мантр

Мантры УСПЕХ И ПРАВИЛЬНОЕ МЫШЛЕНИЕ.
1. Мантры, поясняющие Истину.
2. Мантры, дающие совет.
3. Мантры, способствующие определенным эмоциональным состояниям.
4. Исцеляющие мантры.
Что такое Джапа
Джапа - это повторение любой мантры или имени Бога. Джапа может выполняться как с подсчетом количества произнесенных мантр, так и без подсчета. Согласно джапа-йоге во время джапы все божественные качества тихо перетекают от Господа в ваш ум также, как масло перетекает из одного сосуда в другой сосуд. Благодаря постоянному повторению мантры творящий джапу насыщается достоинствами и силами божества, опекающего мантру.

Нат (Натх)- традиционное украшение индийских женщин в виде кольца, украшенного камнями с цепочкой, которая закрепляться в волосах над ухом.

Существуют предположения, что нос не отвечает только за обоняния, а ещё он очень тесно связан с сексуальными рефлексами, потому в первую очередь от носа подается рефлекс к той части мозга, которая отвечает за сексуальное возбуждение. Считается, что прокаливание определенных точек на носу способствует контролю своих желаний, сокращает похоть, концентрирует внимание только на любимом мужчине. Символизируя верность и покорность своему мужу, женщины древней Индии обязательно прокалывали себе левое крыло носа перед свадебной церемонией. Натх – это очень соблазнительное украшение, придающее женщине таинственности и привлекательности.


Серьги для носа бывают всех различных форм - от сережек-гвоздиков до больших обручей, диаметром во всю щеку. Изготавливаются серьги из золота или серебра, украшенные драгоценными камнями –бриллиантами, жемчугами и т.д.


Мода» на прокаливание носа в современной Индии зависит от штата расположения. Например, в штате Тамил Наду, Андхра Прадеш и Карнатака прокаливание носа не подтверждает статус замужества и большинство девушек носят кольца в носу просто как символ стиля. Также в некоторых северо-восточных штатах девушки прокалывают и обе ноздри, а иногда и перегородку носа - там эта традиция сохранилась ещё от древних индийских женщин. Также девушки прокалывают или правую или левую ноздрю, в первом случае – в штате Гуджарат, второй распространенный в штате Махарашатра. Невесты из штата Гоа обычно украшают свой нос серьгами в форме больших рыб или птиц, символизируя вольный полет, как птица, не заключенная в клетку брачными узами, или послушание спокойной рыбки, которая будет чувствовать себя в браке также комфортно, как и рыба в воде.

Огурец

Это одно из самых древних растений, которым пользовалось человечество. Культивируют огурцы более 6000 лет.
Родиной огурца считают Индию, где до сих пор встречается один из его диких видов. В Индии огурец вошел в употребление по меньшей мере за 3000 лет до нашей эры. И сейчас в Северо-Западной Индии встречаются дикие заросли растения, вьющегося по деревьям, словно лиана, достигая 15-20-метровой высоты. Его назначение на санскрите однозначно имени легендарного индийского князя, якобы имевшего 60 тысяч детей, что, по всей вероятности, связано как с многочисленностью зернышек в огурце, так и с обилием приносимых им плодов.
То ли из Индии, то ли из Египта растение было привезено в Древнюю Грецию, по достоинству там оценено, а в дальнейшем распространилось по всему миру. Прекрасные изображения огурца на жертвенных столах, встречающиеся на памятниках древних египтян, доказывают, что и они знали и любили этот овощ. В храме Дахирэль-Барс окрашенные в зеленый цвет огурцы изображены вместе с виноградом. В Греции, во времена Гомера, даже существовал город Сикион - "город огурцов".Древние римляне круглый год выращивали огурцы в парниках и солили их в кадках. Уже в глубокой древности огуречный сок зарекомендовал себя как незаменимое косметическое средство, очищающее и предохраняющее кожу. Толченые огуречные семена примешивали к пудре, растертый огурец применяли для разглаживания морщин. В Россию огурцы попали в XV веке из Азии. Во времена царствования Петра I они стали особо популярны. В Подмосковье, в Измайлове, были тогда учреждены два сада-огорода, так называемые «царские сады», в которых выращивались разные диковинные овощи, преимущественно ввезенные из-за границы. К концу XVIII века огурцы из Подмосковья распространились по всей России.Одним из самых распространенных блюд в России XVI века была "черная уха" - суп, где мясо варилось в огуречном рассоле с примесью разных пряностей и кореньев.
Питательная их ценность невысока. Они содержат 96 % воды. В них есть клетчатка, пектин, белки, небольшое количество витаминов А, С, B1, минеральные соли: калий, фосфор, кальций, магний, железо. Причем железа в огурцах, например, больше, чем в землянике, смородине, винограде. Огурцы богаты оригинальным составом микроэлементов: медью, марганцем, кобальтом, цинком, йодом.

В Индии для огурца практически всегда сезон. По сути всего несколько месяцев в году урожая совсем нет: в мае и августе. Единственное – выращивать огурец на одном месте каждый урожай нельзя. Приходится либо оставлять поле под паром, либо чередовать, например, с кукурузой.